Anupama Kundoo, international anerkannte Architektin und Professorin an der Technischen Universität Berlin, zählt zu den einflussreichsten Stimmen ihrer Generation. In einem Gespräch mit uns verbindet sie Forschung, Lehre und Praxis zu einem menschenzentrierten Ansatz, der weit über das bloße Errichten von Gebäuden hinausgeht. Sie versteht Architektur als Instrument, die Zukunft zu gestalten, Ressourcen verantwortungsvoll zu nutzen und menschliches Potenzial zu fördern. Kundoo beschreibt sich selbst als Entdeckerin und Brücke zwischen Vergangenheit und Gegenwart, mit einer Vision, die Verantwortung, Bewusstsein und eine nachhaltige Wirkung auf die Gesellschaft vereint.
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Professor Kundoo, könnten Sie zu Beginn kurz in eigenen Worten beschreiben, wer Sie sind, was Ihre Arbeit ausmacht und was Ihre architektonische Philosophie antreibt?
Meine Arbeit als Architektin begann direkt nach meinem Abschluss am Sir JJ College in Bombay im Jahr 1989. Schon als Studentin hatte ich mich über die damals üblichen Baugewohnheiten gewundert. Welchen Sinn hatte es, Dinge besonders effizient zu tun, die vielleicht gar nicht hätten getan werden sollen?
In den dreieinhalb Jahrzehnten, die darauf folgten, trieb genau dieses Hinterfragen grundlegender Annahmen und Ziele eine architektonische Philosophie voran, die forschungsorientiert war, sowie eine Lehrmethode, die praxisorientiert ist. Daraus entstanden theoretische Prinzipien, eine Praxis, Forschungsergebnisse und eine Art des Lehrens, die miteinander verwoben sind und sich gegenseitig befruchten.
Ich betrachte das Territorium als den Kontext: den physischen, geografischen, klimatischen und kulturellen Rahmen, in dem Architektur und Städte entstehen. Die menschliche Spezies benötigt das Territorium, um zu überleben, zu gedeihen und sich weiterzuentwickeln.
Der Ort bestimmt vieles, aber das menschliche Potenzial zu imaginieren, zu experimentieren, Neues auszuprobieren, sich anzupassen und voranzuschreiten, bestimmt den Rest. Ich schaue darauf, was der Ort zu bieten hat, versuche, mit neuen Augen zu sehen, was bereits existiert und wovon es im Überfluss gibt. Dann versuche ich, diese Erkenntnisse zu feiern, indem ich sie mit menschlichen Fähigkeiten und menschlicher Genialität verbinde.
Materiell betrachtet ist Architektur die Umordnung von Materialien und Molekülen durch menschliches Eingreifen, sodass sie Räume und Hohlräume einschließen, die menschliches Leben schützen und ermöglichen. Die Materialität von Architektur ist in der heutigen Zeit besonders problematisch, da aktuelle Baugewohnheiten einen unbewussten und unkontrollierten Verbrauch natürlicher Ressourcen mit sich bringen und zugleich zahlreiche andere Ungleichgewichte erzeugen – von Umweltverschmutzung bis zum Sick-Building-Syndrom. Zeitgenössische (und oft gedankenlose) Baupraktiken bedrohen nicht nur unsere eigene Lebensqualität, Gesundheit, Glück und Wohlbefinden, sondern auch das Leben anderer Spezies sowie die endlichen natürlichen Ressourcen, die wir in bisher ungekanntem Tempo verbrauchen, ohne dabei notwendigerweise effizient zu sein.
Ich beginne damit, eine Wertschätzung für das zu entwickeln, was bereits im Überfluss vorhanden ist. Ich suche nach den Materialien, die reichlich vorhanden sind, prüfe ihre Anwendungsmöglichkeiten, verhandle zwischen handgefertigten und maschinell hergestellten Lösungen, definiere das Maß an High-Tech oder Low-Tech und berücksichtige vorhandene Fertigkeiten sowie solche, die lokal entwickelt werden könnten. So entsteht eine Bauweise, die schöne Gebäude hervorbringt, menschliche Genialität und Sensibilität demonstriert, die lokale Wirtschaft stärkt und die Menschen vor Ort befähigt.
Das Verhältnis von Architektur und Natur ist eines des Zusammenlebens. Das Eine ist im Kontext des Anderen gesetzt. Der immaterielle Aspekt der Architektur und alle darin enthaltenen Leerstellen existieren in Kontinuität mit dem umgebenden Raum. Architektur muss diese notwendige Porosität bewahren, um kontinuierlich Luft und Atem mit der Umwelt auszutauschen – nicht anders als unser eigener Körper und unsere Haut. Die Materialität der Architektur koexistiert ebenfalls und sollte idealerweise als lokale Angelegenheit behandelt werden.
Der Zweck von Architektur besteht darin, einen Rahmen zu schaffen und den notwendigen Schutz zu bieten. Daher bin ich der Ansicht, dass Architektur buchstäblich aus allem entstehen kann, was vor Ort zu finden ist – sogar aus Eis. Es ist menschliche Genialität, die mit den verfügbaren Materialien Architektur erzeugen muss, sodass es keinen Grund gibt, einen Fetisch für weit hergebrachte Materialien zu pflegen, besonders jetzt, da wir die wahren Kosten solcher Wünsche und flüchtigen Begehrlichkeiten verstanden haben. Ich betrachte Architektur als ein Gesamterlebnis, nicht nur als rein visuelle oder funktionale Angelegenheit. Das Interesse an angrenzenden Feldern hilft mir, meine Arbeit kritisch zu betrachten und die Richtung der Profession zu reflektieren, indem ich das große Ganze über Zeit und Territorium im Blick behalte und mich gleichzeitig voll auf die spezifischen Details der aktuellen Aufgaben konzentriere.
Sie sind vor vielen Jahren von Indien nach Deutschland gezogen. Was hat Sie ursprünglich hierher motiviert, und was schätzen Sie heute am Leben und Arbeiten in Deutschland – insbesondere im Vergleich zu Indien, das ebenfalls Ihren beruflichen Werdegang geprägt hat?
Ich hatte schon immer eine starke Verbindung zu Berlin, seit meinem Besuch 1992, kurz nach der Wiedervereinigung Deutschlands. Besonders interessierte mich dabei meine eigene Herkunft sowie das generationenübergreifende Trauma unserer Familien, die die Teilung ihres Landes miterlebt hatten, aus ihren Häusern vertrieben wurden und nie wieder das besuchen konnten, was sie Heimat nannten. Hier in Berlin konnte ich das Gegenteil erfahren, und ich war tief berührt davon, wie menschengemachte Konstrukte wie ein geteiltes Land und eine Mauer auch wieder abgebaut werden können. Ich war fasziniert von der Geschichte Berlins und seiner Fähigkeit, sich stets neu zu erfinden, angepasst an veränderte Kontexte.
Nach fünfzehn Jahren einer forschungsorientierten Praxis in Indien verspürte ich das Bedürfnis, einen praxisnahen Lehransatz zu entwickeln, der die aktuellen Herausforderungen adressiert und die nächste Generation befähigt. Um 2006 erhielt ich die Möglichkeit, unter der Leitung von Professor Herrle an der TU Berlin zu promovieren, der meinen menschenzentrierten architektonischen Ansatz verstand. Meine Promotion schloss ich 2008 ab.
Meine Begegnungen mit dem „kalten und grauen Norden“ waren entscheidend, um die tiefgreifenden Auswirkungen der industriellen Mainstreamisierung auf zeitgenössische Gewohnheiten und Denkweisen zu verstehen: eine Kultur der Überstandardisierung, basierend auf Materialien, die über Kontinente hinweg durch ausbeuterische Entnahmen transportiert werden und zu einem hohen Konsum führen, der hier als völlig normal gilt. Das Ergebnis zeigt sich nicht nur in der Nutzung standardisierter und modularisierter Objekte im Alltag, sondern auch darin, dass wir als individuelle Menschen unser eigenes schöpferisches Potenzial oft stark unterschätzen – unser Einfallsreichtum und unsere Kreativität, mit der wir unser Leben gestalten und Probleme lösen könnten, die wir selbst schaffen oder die uns begegnen.
Ich erkannte zudem die weitreichende Bedeutung meiner eigenen Ausbildung, meiner Erziehung und meiner Kernwerte: Bildung beruht auf dem Verständnis grundlegender Prinzipien, und es braucht Raum und Zeit, um die unbequemsten Fragen zu stellen, Risiken einzugehen und bereit zu sein, sich selbst zu verändern, anstatt hektisch zu versuchen, andere zu beeinflussen, um in der eigenen Komfortzone zu verbleiben.
In den frühen Jahren Ihrer Karriere haben Sie in Auroville gearbeitet, wo Nachhaltigkeit und ressourcenbewusste Architektur eine zentrale Rolle spielten. Was hat Ihr frühes Interesse an ökologischen und ressourcenschonenden Bauweisen geweckt, und wie hat sich diese Denkweise im Laufe der Zeit entwickelt?
Mein Interesse daran, offensichtlich nicht nachhaltige Produktionsweisen in der Architektur (und vieler anderer Alltagsprodukte) zu hinterfragen, begann bereits in meinen frühen Jahren an der Architekturschule in Mumbai. Dort waren wir täglich mit der wachsenden Kluft zwischen verschiedenen gesellschaftlichen Schichten konfrontiert, die entsprechend betroffen waren, während bezahlbares Wohnen und Umweltzerstörung zu drängenden Problemen wurden. Schon als Studentin nahm ich an zahlreichen Konferenzen und Veranstaltungen teil, die diese Fragen diskutierten.
Meine Reise von Mumbai durch kleinere Städte und Dörfer Indiens, um ein umfassenderes Verständnis der Lage zu gewinnen, führte mich schließlich nach Auroville, wo ich längere Zeit blieb. Auroville bot mir eine großartige Gelegenheit und einen fruchtbaren Boden, um mich weiterzuentwickeln, meine Leidenschaft und Forschungsinteressen einzubringen und gleichzeitig meiner Arbeit als Architektin in den Dienst eines größeren kollektiven Projekts zu stellen.
Angesichts der Krisen, in denen sich die Menschheit befindet, wurde Auroville als Ort materieller und spiritueller Forschung mit universellen Aspirationen konzipiert, der sich radikal überdachten grundlegenden Elementen verschrieben hat. So gibt es beispielsweise in Auroville keinen privaten Landbesitz. Gegründet wurde es als „die Stadt, die die Erde braucht“. Roger Anger, der leitende Architekt Aurovilles, hatte Auroville als kompakte, autofreie Stadt der Zukunft entworfen, für ein gemeinschaftliches Leben in Co-Housing-Clustern, das sich um eine geteilte Wirtschaft drehte.
Diese Vision ist mit der Zeit nur noch relevanter geworden. Ich setze die Erforschung dieser Themen auch in meiner aktuellen Arbeit fort und finde Resonanz in vielen Teilen der Welt, wo ähnliche Fragen nach einer ganzheitlichen Neuausrichtung des menschlichen Lebens aufgeworfen werden – nach einem neuen Zusammenleben mit anderen Menschen, anderen Lebensformen und der Umwelt, die unser aller Lebensraum ist.
Da globale Ressourcen immer knapper und teurer werden, erscheint Ihre Philosophie des „Mehr mit Weniger“ heute relevanter denn je. Warum ist dieser Ansatz gerade jetzt so wichtig – und wie könnte er helfen, drängende Herausforderungen wie die bezahlbare Wohnraumkrise in Deutschland und Indien zu bewältigen?
Ich beginne damit, eine Wertschätzung für das zu entwickeln, was bereits im Überfluss vorhanden ist. Auch wenn es scheint, als gäbe es nichts, existiert doch immer etwas, das im Überfluss vorhanden ist und genutzt werden kann. Ich suche nach Materialien, die reichlich vorhanden sind, und prüfe, wie sie eingesetzt werden könnten, um auf diese Weise viele weitere Quadratmeter Architektur zu schaffen. Ich verhandle zwischen handgefertigten und maschinell hergestellten Möglichkeiten, definiere den Grad von High-Tech oder Low-Tech und betrachte sowohl vorhandene Fertigkeiten als auch solche, die lokal entwickelt werden könnten. Daraus entsteht eine architektonische Sprache, die schöne Gebäude hervorbringt, menschliche Genialität und Sensibilität demonstriert, die lokale Wirtschaft stärkt und die Menschen vor Ort befähigt.
Ich betrachte traditionelle kulturelle Elemente nicht nostalgisch, denn der Mensch ist ein Wesen der Gewohnheiten und oft in falsche Gewohnheiten gefangen, die uns nicht länger dienen. Ich übersetze jene kulturellen Elemente, die noch in uns wirken, in lebendige Werte, die unserem Leben Sinn verleihen. Tradition war für mich stets etwas Entwicklungsfähiges. Ebenso verabscheue ich Innovation um ihrer selbst willen, aus bloßer Lust am Neuen. Ich möchte echte Bereiche identifizieren, in denen wir als denkende, strebende und bewusste Wesen besser handeln können und sollten, und dann die Freude und das Feiern jener Werte und Ausdrucksformen zum Ausdruck bringen, die wir im Laufe der Generationen entwickelt haben und die uns an die reiche, alte Zivilisation erinnern, der wir entstammen.
Mein Ziel ist es, die gleiche zeitlose Qualität in der Architektur zu schaffen, die uns die vorherige Generation hinterlassen hat, damit die von uns geschaffenen Werte und Ressourcen langfristig relevant bleiben. So wird die Notwendigkeit reduziert, dass künftige Generationen im Wohnungsbau überproduzieren müssen, und Überschüsse können für bedeutendere Bereiche menschlichen Fortschritts erhalten bleiben.
Mit Blick auf die nächste Generation: Glauben Sie, dass junge Menschen ausreichend sensibilisiert und engagiert sind, wenn es um Nachhaltigkeit in der Architektur und darüber hinaus geht, oder besteht weiterhin ein Bedarf an breiterem Bewusstsein und Bildung?
Ich leite ein Design Studio und den Lehrstuhl für Architektur- und Designmethoden „Making Matters“, wo wir dazu ermutigen, mit den Händen zu denken – durch eigenes Tun und erfahrungsbasiertes Lernen, anstatt den Status quo zu wiederholen, der durch unsere heutigen hohen Konsumgewohnheiten vorgegeben wird. Ich konzentriere mich auf die Synthese der Architektur als Zusammenwirken von immateriellen und materiellen Aspekten und verfolge dabei einen Ansatz, bei dem Forschung, Lehre und Praxis sich gleichzeitig gegenseitig befruchten. Ich zeige die Zusammenhänge und Abhängigkeiten zwischen Raum und Form, Materialwahl, Tragwerksystem und Bautechnologien auf. Dabei fördere ich das Verständnis natürlicher Gesetze wie Schwerkraft und Klima, im Unterschied zu menschengemachten Vorschriften und Normen. Ich diskutiere natürliche Ressourcen ebenso wie menschliche Ressourcen und ermutige dazu, grundlegende Annahmen und Vorschriften zu hinterfragen.
Aus meiner Sicht ist es nicht das Lehren, das eine Aktivität darstellt, sondern das Lernen. Lehrerinnen und Lehrer sowie Studierende stehen daher auf derselben Seite. Wir als Lehrende sind Begleiter, die fruchtbaren Boden für Forschung schaffen und Neugier fördern. Wenn wir uns mit Fragen beschäftigen, auf die wir keine Antworten haben, finden wir früher oder später nicht nur die Antworten, sondern lernen, die Welt mit neuen Augen zu sehen und tief über sie nachzudenken – so, wie sie ist – um dann die richtigen Schritte hin zu dem zu unternehmen, wie wir sie uns vorstellen könnten. Die Entwurfsantwort entsteht aus einem tiefen persönlichen Engagement in der Welt, statt „akademisch“ zu sein im Sinne eines vom realen Leben losgelösten Schaffens. Also ja, ich betrachte das eher als eine Art „Nährboden“ für die Entwicklung zukünftiger Strategien, als eine bloße Ausarbeitung der Vergangenheit um ihrer selbst willen.
Architektinnen und Architekten können inspirieren und innovieren – doch letztlich sind politische Rahmenbedingungen nötig, um Veränderungen auf größerer Ebene umzusetzen. Welche Einflussmöglichkeiten haben Fachleute wie Sie Ihrer Erfahrung nach auf Regierungen und Entscheidungsträger, und wo sehen Sie Potenzial für eine engere Zusammenarbeit zwischen Ländern wie Deutschland und Indien, um neue Impulse zu setzen?
In den dreißig Jahren meiner architektonischen Praxis habe ich zahlreiche Wohnhäuser, Wohnprojekte und öffentliche Gebäude realisiert. Dabei habe ich eine Reihe von Bautechnologien entwickelt, die ich für zukunftsfähig halte, weil sie die Schönheit und Stärke lokaler Materialien hervorheben – teilweise auf eine Weise, die über bisherige Anwendungen hinausgeht. Im Verlauf der Bauprojekte habe ich bewusst Bauwissen und Gemeinschaft gefördert, sodass die Menschen vor Ort als Nebeneffekt der Architektur mindestens doppelt bereichert wurden.
In jüngster Zeit haben wir mehrere Installationen umgesetzt, die es uns ermöglichen, radikal experimentelle Technologien zu erforschen und zu präsentieren. Zudem zeigen wir unsere Arbeiten in zahlreichen Ausstellungen, was uns die Gelegenheit gibt, die zugrunde liegenden Theorien und Methoden zu vermitteln und die Ergebnisse durch neue Materialien und Modelle in unterschiedlichen Maßstäben erfahrbar zu machen. Meine aktuelle Ausstellung im Architekturzentrum Wien trägt den Titel „Abundance not Capital“; dazu ist auch eine gleichnamige Publikation im MIT Press erschienen. So entsteht bereits ein organischer Austausch und Outreach, der international wahrgenommen wird.
Ich sehe ein großes Potenzial für Deutschland und Indien, exemplarische Modellprojekte zu entwickeln: visionäre Best-Practice-Projekte, die Co-Housing, Nicht-Eigentumsmodelle, fußgängerzentrierte Mobilität und hochverdichtete Prototypen von Co-Housing-Clustern mit gemeinschaftlich genutzten Einrichtungen erkunden – einschließlich der Integration grüner Infrastruktur wie Regenwassernutzung, aufbereitetem Abwasser, urbanem Gartenbau und erneuerbarer Energie als integraler Bestandteil von Entwurf und Bau.
Anfang dieses Jahres wurde ich beauftragt, den Deutschen Pavillon auf der Kolkata Book Fair zu entwerfen – ein Beispiel für indisch-deutsche Zusammenarbeit. Wir schufen einen Pavillon namens „Shelf Life“, eine Architektur aus Bücherregalen und Tageslicht, die das Lesen der Bücher auf besondere Weise ermöglichte.
Link: Shelf Life – Anupama Kundoo
Sehr beeindruckend. Zum Abschluss: Was gibt Ihnen Hoffnung, wenn Sie an die Zukunft denken – und welche Rolle möchten Sie und Ihr Team dabei spielen, sie zu gestalten?
Was wir über das Universum noch nicht wissen, ist ungleich mehr als das, was wir wissen – und wissen müssen, um die Zukunft zu meistern und unseren eigenen Fortschritt zu sichern. In diesem Sinne sehe ich mich als Entdeckerin und erkenne den Abenteuergeist, der mit meiner Arbeit, meiner Forschung und Lehre verbunden ist. Ich sehe das Potenzial der Architektur darin, die Zukunft aktiv zu gestalten, und den Entwurf als Werkzeug, das hilft, bessere Szenarien zu entwerfen und zu realisieren.
Ich bin überzeugt, dass im Gegensatz zum Prinzip „Zeit ist Geld, reduzieren wir menschliches Engagement“ ein proaktives Investieren in die Entwicklung menschlicher Ressourcen automatisch das menschliche Potenzial, Fähigkeiten, Expertise, Intelligenz, Engagement und Fürsorge fördert. In der Folge werden wir sorgsamer im Umgang mit natürlichen Ressourcen und entfernen uns von einer Wegwerfgesellschaft, in der Dinge gedankenlos produziert und konsumiert werden. Natürliche Ressourcen sind endlich, menschliche Ressourcen unendlich – und deren Nutzung treibt unseren Fortschritt voran. Was wir erschaffen und wie wir es erschaffen, prägt uns zugleich selbst. Architektur ist das größte kollektive Unterfangen der Gesellschaft, betrachtet man die Werte und Vermögenswerte, die produziert und hinterlassen werden. Das Bewusstsein der menschlichen Spezies ist dabei der wichtigste Bereich des Fortschritts. Wenn es im Zentrum all unserer Aktivitäten bleibt, haben wir damit das beste Werkzeug für zivile Emanzipation.
Ich sehe mich als Brücke zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Es geht nicht darum, die Wege unserer Vorgänger zu wiederholen oder die nächste Generation durch unsere Einflüsse und gegenwärtigen Methoden zu fesseln. Ich empfinde eine Verantwortung, die Vergangenheit nicht zu verbrennen, sondern unsere Rolle im großen Bild einer sich entwickelnden Zivilisation bewusst wahrzunehmen. Wir möchten unser Wissen und unsere Erfahrungen hinterlassen, unsere Anliegen und Strategien teilen, um die Herausforderungen, denen wir gegenüberstehen, bestmöglich zu meistern und die beste Zukunft zu gestalten, die wir uns vorstellen können.
Ich danke Ihnen für die Einblicke, die Sie in diesem Gespräch mit uns geteilt haben.
